Le véganisme : seulement un moyen parmi d’autres de réduire la souffrance, ou un principe fondamental de justice et de non-violence ? (Gary Francione)

Chers collègues,

Il est primordial de comprendre qu’il existe des différences significatives parmi ceux qui se considèrent végans.

Il y a une différence entre ceux qui maintiennent que le véganisme est simplement un moyen de réduire la souffrance, et ceux qui maintiennent que c’est un engagement fondamental en faveur de la justice, de la non-violence et de la reconnaissance de la personnalité morale des animaux non-humains.

La différence entre ces deux groupes n’est pas seulement un problème théorique abstrait – cela a de profondes conséquences pratiques.

La position dominante parmi les nouveaux réformateurs est que le véganisme est un moyen, parmi d’autres, de réduire la souffrance.

Veuillez bien comprendre que dans cette optique, le véganisme n’est en rien différent des élevages de poules hors-cage ou bien de la viande produite au sein d’abattoirs conçus par Temple Grandin, récompensée par la PETA.

Ce sont, disent les néo-réformistes, seulement des méthodes pour réduire la souffrance.

Si X choisit de réduire la souffrance en devenant vegan, c’est bien.

Si Y choisit de réduire la souffrance en mangeant des oeufs de poule élevées hors-cage, c’est bien.

Si X décide de réduire la souffrance en mangeant végétarien le lundi et en mangeant de la viande bio le mardi, c’est bien aussi.

Maintenir que X, pour des raisons morales, devrait être végan le lundi, le mardi et tous les autres jours de la semaine serait en revanche “absolutiste”, “fondamentaliste” ou “fanatique”.

Des gens comme Peter Singer et des groupes comme “Vegan” Outreach ou la PETA maintiennent cette position.

Par exemple, Singer maintient qu’être un “omnivore consciencieux” est une “position éthique défendable”.

Il prétend qu’être vegan en toute circonstance est “fanatique”.

Singer se décrit lui-même comme un “végan flexible”, qui est non-vegan quand ça l’arrange.

Il mentionne manger des oeufs et du lait bio.

Il parle du “luxe” de manger de la viande et autres produits provenant d’animaux qui ont été bien traités, selon lui, et tués “humainement”.

La PETA affirme qu’adhérer au véganisme par principe est seulement une question de “pureté personnelle”, de “zèle culturel narcissique” et d’”obsession fanatique”.

“Vegan” Outreach insiste clairement sur la souffrance et minimise l’exploitation des animaux en prétendant que le véganisme n’est pas une fin en soi.

Ce n’est pas un dogme ou une religion ni une liste d’ingrédients interdits ou de lois immuables – c’est seulement un outil pour s’opposer à la cruauté et réduire la souffrance.

Les néo-réformistes font l’hypothèse fondamentale que tuer les animaux, en soi, ne leur inflige aucun dommage intrinsèque.

Les animaux se moquent que nous les exploitions et tuions.

Ils se préoccupent seulement de la façon dont nous les traitons et tuons.

Dans la mesure où ils ne souffrent pas trop, les animaux seraient indifférents à notre exploitation.

Ils n’auraient pas d’intérêt à vivre une longue vie.

C’est ce courant de pensée qui est à l’origine du mouvement “Viande Heureuse”, qui constitue le plus grave retour en arrière depuis plusieurs décennies dans la lutte pour la justice envers les non-humains.

C’est ce courant de pensée qui incite la PETA et Singer à maintenir que nous aurions l’obligation de ne pas être vegans dans les situations où cela pourrait déranger les autres.

Je rejette ce point de vue.

Je crois que c’est spéciste de maintenir que les non-humains doivent avoir un esprit similaire à l’esprit humain pour avoir un intérêt à une existence continue.

Tout être conscient a un intérêt à une existence continue dans la mesure où il préfère, veut et désire rester en vie.

Nous ne pouvons pas plus justifier l’utilisation de non-humains comme ressources pour les humains que nous pouvons justifier l’esclavage.

L’exploitation animale et l’esclavage ont au moins un point commun important : les deux institutions traitent des êtres conscients exclusivement comme des ressources pour les autres.

Cela ne peut être justifié à l’égard des humains, cela ne peut être justifié à l’égard des non-humains non plus – quelle que soit la façon dont nous les traitons.

L’approche abolitionniste voit le véganisme comme l’application du principe d’abolition à la vie de l’individu.

C’est notre façon personnelle d’affirmer la personne morale de tous les êtres conscients et de rejeter le statut de simple bétail des non-humains.

Le véganisme est une partie essentielle de notre engagement pour la non-violence.

Le véganisme n’est pas seulement un moyen de réduire la souffrance : c’est le strict minimum pour faire justice aux non-humains.

Ce n’est pas la dernière étape dans notre quête pour rejeter la schizophrénie morale qui caractérise la relation entre humains et non-humains.

C’est la première étape.

Si les animaux ont une quelconque importance morale, alors on ne peut pas les manger, les exploiter, ou se vêtir de leur peau.

Un vegan n’est pas vegan seulement le lundi ou quand ça l’arrange.

Un vegan est vegan en permanence.

Je ne choisirais pas plus de ne pas être vegan pour faire plaisir à quelqu’un que je ne resterais silencieux par peur d’offenser si quelqu’un faisait une blague raciste ou harcelait une femme.

Ce n’est pas plus fanatique ou absolutiste d’être vegan en toute circonstance que de rejeter la pédophilie ou le viol en toute circonstance.

En effet, qualifier un véganisme permanent d'“absolutiste” est en soi spéciste, précisément parce que nous ne décririons jamais de cette manière notre rejet total de toutes les autres formes fondamentales d’exploitation humaine.

Si vous n’êtes pas vegan, devenez-le.

C’est vraiment facile.

C’est meilleur pour notre santé et cela réduit la violence que nous nous infligeons.

C’est meilleur pour la planète et réduit le mal que nous faisons à la maison de tous les êtres vivants et aux écosystèmes qui supportent toutes les formes de vie.

Mais, et c’est le plus important, c’est la chose juste à faire.

Nous disons tous que nous rejetons la violence.

Alors prenons au sérieux ce que nous disons.

Faisons un pas important pour réduire la violence dans le monde en commençant par ce que nous mettons dans nos bouches et nos corps.

Et souvenez-vous, ce n’est pas impossible : LE MONDE EST VEGAN ! si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Publié par Gary L. Francione dans Blog

Traduit de l'anglais. Texte original : http://www.abolitionistapproach.com/veganism-just-another-way-of-reducing-suffering-or-a-fundamental-principle-of-justice-nonviolence/

Corrida : l’alinéa de trop, la souffrance des taureaux (Michèle Scharapan pour Charlie Hebdo)

Dans notre pays, les actes de cruauté infligés aux animaux sont punis par l’article 521-1 du Code pénal.

Leurs tortionnaires, considérés à juste titre comme de vulgaires délinquants sur l’ensemble de notre territoire, risquent une amende de 30 000 euros et deux ans d’emprisonnement.

Elle est très bien, cette loi.

Sauf qu’il suffit d’un alinéa, aujourd’hui le 7 (anciennement 3, puis 5), à cet article pour autoriser, en toute légalité, la corrida sur une petite partie du sud de la France.

La barbarie tauromachique, c’est la pratique de sévices graves, sous couvert de « tradition locale », sur des bêtes magnifiques, les taureaux, que toreros et aficionados prétendent « aimer », dans des « spectacles » indignes de notre XXI^e siècle.

C’est également, pour prétendre justifier la torture d’un herbivore à l’arme blanche, oser l’élever sur un plan culturel et artistique.

Pour le grand professeur Albert Jacquard, abolir cette infamie, c’est aller vers une humanité meilleure.

Michèle Scharapan, pianiste soliste, interprète de Schubert et Beethoven et grande militante de la protection animale, démontre superbement que donner la mort ne peut en aucun cas s’apparenter à de l’« Art ».

Elle est interviewée par Florence Burgat, philosophe, directrice de recherche à l’INRA (Institut national de la recherche agronomique), pour le numéro 2 de la RSDA (Revue semestrielle de droit animalier), dirigée par Jean-Pierre Marguénaud, professeur de droit privé à la faculté de droit et des sciences économiques de Limoges.

Michèle fait partie des neuf « Copains » de « La Puce », que vous pouvez consulter sur ce site : il suffit de cliquer et d’écouter…

• Si vous souhaitez participer à la lutte pour l’abolition de la corrida, qui interdira simultanément les combats de coqs, autorisés par ce même alinéa 7, vous trouverez toutes les infos nécessaires sur le site suivant:

• www.anticorrida.com, tél. : [phone].
CRAC Europe, Comité radicalement anticorrida pour la protection de l’enfance.

• Photos: un grand merci à mon ami Jérôme Lescure, www.minotaurefilms.com, où vous pourrez commander le DVD Alinéa 3, 20 minutes, le temps d’une corrida. De terribles images, tournées dans plusieurs arènes françaises.

Luce Lapin
28 février 2010

 

La corrida déguisée en Art

RSDA : Michèle Scharapan, vous êtes musicienne. Pourriez-vous nous parler de votre rencontre avec la musique ?

Michèle Scharapan : J’ai enseigné la musique de chambre au Conservatoire national supérieur de musique de Lyon et je suis par ailleurs concertiste.

Ma rencontre avec la musique est le fait du hasard.

Un jour, alors que je rentrais de l’école, une de nos voisines qui habitait au-dessous de chez nous m’a demandé si je voulais apprendre le piano.

J’avais six ans.

Je lui ai dit oui comme j’aurais pu lui dire non.

J’ai su que j’aimais la musique, parce que durant deux ans elle m’a fait travailler le même morceau !

Je m’en souviens, c’était le premier mouvement de la sonate dite « facile » de Mozart.

Jusqu’à l’âge de dix-huit ans, j’ai joué du piano avec passion, seule ou avec d’autres musiciens, en particulier des violoncellistes, mais sans véritablement réaliser ce que la musique pouvait exprimer.

Après mes études au Conservatoire national supérieur de musique de Paris, je suis partie en Toscane pour parfaire ma formation.

C’est là, dans cet univers où l’art était partout et grâce à la rencontre inoubliable avec cet immense musicien qu’était Sergio Lorenzi, que j’ai pris conscience de ce qu’était réellement la musique.

Mes quatre années à Venise n’ont fait qu’approfondir ma perception de ce qu’est l’art.

Vous qui êtes musicienne, comment définissez-vous l’art ?

Leonardo da Vinci a écrit : « L’art est une chose mentale. »

Cela veut dire que l’art n’est pas une partie de la réalité, qu’il ne peut y descendre et s’approprier directement certains de ses aspects.

Il ne se confond pas avec elle.

L’art ne présente pas, il représente.

J’emploie le terme «réalité» au sens de trivialité, car il ne s’agit bien entendu pas de faire de l’art quelque chose d’irréel.

Disons qu’il est un point de vue sur la réalité.

Ce point de vue n’est pas n’importe lequel : l’artiste est celui qui a la puissance de nous faire voir, sentir ou entendre ce qui échappe la plupart du temps à notre perception et à notre compréhension des choses.

L’art transforme notre perception de la réalité et donne une visibilité à ce qui n’en a pas.

Je ressens particulièrement cela lorsque j’interprète une œuvre : je tente de la faire exister au travers de ma sensibilité.

On donne vie à quelque chose d’ineffable, d’impalpable.

L’art n’est pas au service d’une réalité, c’est une rencontre singulière entre ce que l’on crée et soi-même.

C’est un rapport privé entre soi et quelque chose.

Je songe à cet écrivain qui a parlé du monde entier sans jamais avoir voyagé lui-même.

Si j’insiste sur ce point, c’est pour bien marquer la rupture entre deux plans : le plan de l’art, qui est celui de la représentation, de la sublimation, de l’interprétation, et celui de la réalité qui est celui de la trivialité, des choses qui arrivent.

Il est courant d’entendre dire que la tauromachie est un art. Qu’en pensez-vous ?

Je repartirai de ces deux plans qu’il faut selon moi absolument distinguer sous peine de perdre le propre de l’art : la réalité, d’une part, le regard interprétatif porté sur elle, d’autre part.

Or, il me semble clair que le discours apologétique de la corrida mêle ces deux plans ou, pour le dire plus précisément, utilise la réalité (la corrida elle-même) pour produire un discours qui, en retour, voudrait maquiller cette réalité.

Le taureau devient le support de toutes sortes de symboles, de telle manière que la réalité de ce qui lui arrive tout au long de ce « combat » disparaît au profit d’une interprétation.

Mais ici, l’interprétation se fait, à proprement parler, sur le dos du taureau.

Je pourrais en rester à la critique pure et simple de la violence infligée à l’autre, mais je voudrais essayer de montrer en quoi le recours à l’argument de l’art est à mes yeux irrecevable, compte tenu de ce qu’est l’art.

Je fais donc une forte distinction entre les productions artistiques qui représentent des crimes, des guerres, des atrocités et ces crimes, ces guerres et ces atrocités eux-mêmes.

Goya, Picasso, parmi les peintres, plusieurs grands écrivains, ont glorifié la corrida.

On est bien sur le plan de l’art, même s’ils ont eux-mêmes assisté à des corridas : ce qu’ils produisent dans leurs œuvres, c’est une représentation, un regard sur cette réalité.

Ils nous disent quelque chose d’une réalité.

L’art opère un déplacement.

On ne peut confondre la réalité et le discours sur la réalité.

Ce que la corrida met en scène est bel est bien réel : on tue un animal et on déguise en quelque sorte sa mort en proférant un discours de sublimation de cette mise à mort où, de réel, l’animal devient un symbole (la force brute, la bravoure, etc.).

L’art a ici une fonction de justification, ce qui n’est pas sa fonction.

Parler d’art tauromachique est un non-sens, pas seulement parce que je n’aime pas la corrida, mais parce qu’il y a dans cette expression une confusion des genres.

La technique gestuelle parce qu’elle est au service de la mort de l’autre annule la possibilité d’une dimension artistique.

Le passage à l’acte quitte nécessairement le terrain de l’art.

Or, la corrida est un passage à l’acte.

La littérature peut bien parler de la beauté du crime, elle n’est pas le crime en acte.

Voilà toute la différence.

Je ne suis donc pas en train de « moraliser » l’art, dont l’éventail des regards sur le réel est, et doit rester, à la fois infini et libre.

Si selon vous la corrida ne peut relever de l’art, à quoi l’apparenteriez-vous ?

À première vue, je dirais que la corrida s’apparente au sacrifice.

Le sacrifice a besoin d’une victime, mais surtout d’une communauté qui assiste au sacrifice, y consent, et se sent fortifiée dans son lien par ce sacrifice.

J’ajouterais que le sacrifice, par-delà les multiples formes et fonctions qu’il peut prendre dans les sociétés, est un acte gratuit, au sens trivial du terme : il est destiné à plaire à Dieu ou au Diable (je songe aux messes sataniques), et non à alimenter un commerce.

La corrida me semble à tous égards être un avatar du sacrifice ; non que je fasse l’éloge du sacrifice, mais il me semble important de prendre en compte le caractère lucratif de la corrida.

Elle rapporte de l’argent : spectacle payant, salaire des toréadors, marché de l’élevage et de la viande de taureau.

Parler de sacrifice n’est donc possible qu’en un sens très restreint : celui de la mise en scène de la mise à mort et du caractère individualisé de la victime.

Finalement, elle rappelle tout à fait les combats de gladiateurs, les jeux du cirque.

Ne rangeons pas la corrida dans la mauvaise catégorie.

En faire de l’art est une imposture.

Les aficionados évoquent volontiers une « sublimation de la mort ». Faut-il comprendre que c’est la mort du taureau qui est sublimée dans la corrida ou bien le rapport de l’homme à sa propre mort ?

Je ne vois pas comment on peut sublimer le rapport qu’on a à sa propre mort en tuant un autre que soi.

La chose pour moi absolument dominante dans la corrida consiste dans la réalité de ce qui s’y déroule : un homme torture — je parle de torture parce que les blessures sont nombreuses et de plus en plus profondes — et jouit de cette torture.

Cet état de fait — ce que subissent réellement les animaux — me semble impossible à dépasser ou à nier dans un discours.

La seule possibilité à mes yeux de sublimer la mort pour en faire un geste artistique serait ou est de donner sa propre mort en spectacle.

Diriez-vous que la musique a joué un rôle dans votre réflexion sur la condition animale ?

Oui.

L’art en général et la musique en particulier.

La musique a en effet cette particularité de nous faire entrer dans un monde abstrait, qui ne fait pas appel à nos repères habituels, ce qui nous conduit au bord de l’immense mystère qu’elle est.

Il me semble que c’est cette disposition, cette ouverture qui m’ont permis de me représenter l’autre qu’est l’animal qui, lui non plus, ne fait pas appel à nos repères habituels ; je veux parler essentiellement du langage tel que nous le pratiquons.

Je crois que cela joue un rôle capital dans leur condition : car si l’animal répondait dans le langage qui est le nôtre, tout serait différent.

L’homme a tendance à nier tout ce qu’il ne voit pas et tout ce qu’il ne comprend pas.

Il se tient la plupart du temps dans le déni.

Pour terminer, j’aimerais citer quelques lignes écrites par Milan Kundera dans L’insoutenable légèreté de l’être, parce qu’elles ont été décisives pour moi.

« […] la vraie bonté de l’homme ne peut se manifester en toute pureté et en toute liberté qu’à l’égard de ceux qui ne représentent aucune force. Le véritable test moral de l’humanité (le plus radical qui se situe à un niveau si profond qu’il échappe à notre regard), ce sont ses relations avec ceux qui sont à sa merci : les animaux. Et c’est ici que s’est produite la faille fondamentale de l’homme, si fondamentale que toutes les autres en découlent ».

•RSDA : http://www.unilim.fr/omij/rubriques/index.php?rubrique=42&contenu=5

Propos recueillis par Florence Burgat

• À LIRE dans «Les Puces» du journal (Charlie Hebdo du 3 mars ). Quick a tranché, et promis de proposer aussi de la viande non halal d’ici à juin. Le maire de Roubaix a retiré sa plainte, tout le monde est calmé. Du moins, presque. En tout cas, pas moi. • Et, dans le «Journal d’un économiste en crise», par Oncle Bernard, le Salon de l’agriculture : « Mais qu’est-ce qu’un travail décent ? Un travail qui ne pollue pas, qui ne souille pas les eaux, et qui ne maltraite pas les animaux. Je me rends compte que c’est beaucoup demander, surtout sur le dernier point : une laitière, c’est une machine à faire du lait, cinq-six ans de boulot, et puis la casse (la boucherie). » Et Bruxelles : « Les “bureaucrates” de Bruxelles. Ne font pas que des bêtises. Ils s’intéressent à la douleur des animaux. Encore un truc de bobo ! Oui, et je t’emmerde. Donc mes copains bureaucrates bobos s’intéressent à la douleur animale. »

• IMPORTANT. Faites connaître le site de Charlie, diffusez autour de vous! S’il existe, c’est grâce au journal. «Les Puces», c’est dans le journal, «La Puce», c’est sur le site. Achetez le journal (tous les mercredis, en kiosques, 2 euros), allez sur le site!

[e-mail]

http://www.charliehebdo.fr/la_puce/corrida

Compte-rendu de la conférence du 19 février (Les Vaches Rouges)

Conférence à 17h30 à la faculté de Droit de Clermont-Ferrand, sur le thème du droit des animaux, avec Jean-Pierre Marguénaud, juriste, et Claude Reiss, biologiste et président d’Antidote Europe (association de scientifiques pour la promotion de méthodes alternatives à l’ expérimentation animale).

L’ amphithéatre mis à disposition ( qui pouvait contenir une centaine de personnes) était bien rempli, et pour un tiers environ par les étudiants en droit de la faculté.

A Pour la 1^ère intervention, Jean-Pierre Marguénaud a mis en avant quelques points essentiels, sans le changement desquels la condition animale dans la société française ne pourra espérer réellement évoluer.

Entre autres, il préconise :

1) une modification du statut de l’ animal dans la constitution française.

En effet celui-ci n’a pas changé depuis l’ avènement de la vème  république (soit depuis 1958), à savoir que l’ animal est assimilé à un « bien »  matériel dans la constitution, et non pas à celui d’ un être vivant doué de sensibilité…

Ce statut confère une grande liberté aux hommes quant à leur manière d’appréhender l’animal et leur procure ainsi une sorte « d’ impunité juridique » pour toutes les formes d’exploitations outrancières qu’ ils ont mis en place.

En résumé cela leur permet donc une exploitation commerciale des animaux la plus efficace possible (conditions sordides d’ élevage, de transport et d’abattage  des animaux destinés à la consommation humaine…)...

Dans le cadre de l’expérimentation animale, liberté totale est laissée à l’appréciation des chercheurs dans la mise en place de leurs protocoles d’expérimentation.

En effet, ce qui peut paraître assez inadmissible, c’est que seules les conditions de détention de l’animal sont soumises à contrôle.

En dehors de cela, le champs libre est laissé aux expérimentateurs, qui sont les propres juges de leurs expériences et du bien fondé de celles-ci.

Eux seuls sont aptes à déterminer l’utilité du degré de souffrance à infliger à l’animal pour mener à bien leur travaux…

Il faut donc, de manière urgente, l’extraction des animaux de la catégorie des biens, dans la constitution française (il faut prendre exemple sur la Suisse qui a réalisé cette modification).

Il faut protéger les animaux pour eux-mêmes.

Mais la difficulé à laquelle se heurte les décideurs, c’est de savoir dans quelle catégorie les mettre (pour les proteger un minimum mais en même temps répondre au mieux aux exigences de la société actuelle qui a encore besoin de les exploiter pour fonctionner.)

Une solution serait de leur accorder une personnalité juridique, ils doivent devenir « personnes morales »  (au même titre que le sont déjà les entreprises ou associations).

2) Jean-Pierre Marguénaud préconise la libération de la parole des opposants à toute forme d’ exploitation des animaux, afin de dévérouiller le débat juridique.

Là encore la Suisse a été l’objet d’un arrêt historique en la matière :

A l’origine, une publicité mensongère  de l’industrie de la viande.

Une association de protection animal a voulu diffuser sur une chaine télévisée Suisse un spot dénonciateur de cette supercherie, spot qui a été refusé par la chaine en question suite à de nombreuses pressions des lobbies.

La Suisse a alors été condamnée pour entrave à la liberté d’ expression.

B Pour la 2^ème intervention Claude Reiss nous a présenté une méthode scientifique d’évaluation de la toxicité d’un produit chimique sur l’organisme humain, qui est fiable, rapide, relativement peu coûteuse et se pratique sans recours à  l’ expérimentation animale : la  Toxicogenomique

Cette méthode utilise un  outil révolutionnaire, la puce à AD.N. (qui éxiste depuis une dizaine d’ années déjà) et consiste à observer la dérégulation de certains gènes, dans des cellules humaines, suite à l’exposition de ces cellules à une substance chimique.

Claude Reiss nous rappel ensuite que le modèle animal employé depuis le début du XIXe  siècle par l’industrie pharmaceutique peut s’avérer très dangereux pour la santé humaine.

En effet les espèces sont définies par leur isolement reproductif (impossibilité de se reproduire entre espèces différentes), car chaque espèce a son propre patrimoine génétique.

Or, ce qui définit l’activité biologique d’un individu, c’est son patrimoine génétique.

On ne peut donc prendre une espèce comme modèle biologique fiable pour une autre.

Il est possible que deux espèces se comportent d’une manière identique, différente ou opposée par rapport à une même substance chimique, virus ou bactérie.

Par exemple, l’animal le plus proche de l’homme dans la théorie de l’ évolution des espèces, c’est le chimpanzé.

Or, si on injecte le virus du sida humain au chimpanzé, il ne tombe pas malade.

Il reste également indifférent à l’ hépatite B, mais meurt comme les humains lorsqu’ il est atteint par le virus Ebola..

Le scandale du sang contaminé éclaire bien ce problème.

Au début des années 80, lorsque l’on a vu que le virus du sida pouvait être un problème pour la transfusion sanguine, on a testé le sang contaminé sur le chimpanzé et on a constaté que celui ci se portait comme un charme.

Les « experts » ont donc décidé de laisser circuler le sang contaminé, avec la suite que l’on connaît.

Sans compter que plus de la moitié des médicaments présents actuellement sur le marché, non seulement n’ont aucuns réels effets positifs avérés mais aussi présentent une toxicité importante.

En effet un ministre de la santé a déclaré en 1997 (en se basant sur les donnés de pharmaco- vigilance des départements) qu’ il y a 20000 personnes tous les ans qui meurent à cause des médicaments.

Les médicaments qui tuent sont la 4^e cause de mortalité en France (4 X plus que le nombre de tués sur la route…), sans compter les 1,3 millions de personnes par an qui sont envoyés à l’hôpital à cause de leurs effets secondaires (et du coût que cela entraîne pour la sécurité sociale).

Il devient donc urgent d’utiliser une méthode scientifique fiable pour pallier à tous ces problèmes.

Cela devient d’autant plus urgent que l’on constate depuis les années 80 une augmentation fulgurante du nombre de cancers ( + 82%  de 1980 à nos jours), d’autistes, de personnes atteinte de la maladie d’Alzheimer ou de Parkinson, sans rapport avec l’accroissement de la population et son vieillissement, mais bien à cause des facteurs environnementaux (pollution, pesticides…).

1/13 des femmes en 1970 étaient concernées par le cancer du sein, et en 2009 elles sont 1/7 à être concernées.

5 à 10% seulement des cancers ont une origine génétique, et 90% résultent de facteurs environnementaux..

1 cancer sur 3 est dû aux proliférateurs endocriniens environnementaux (PEE).

Les PEE majeurs sont : le bisphénol A, les phtalates, les pesticides…

Enfin l’association Antidote Europe se mobilise pour faire adopter la Toxicogénomique aux scientifiques et a déjà contacté entre autres la Commission européenne et le ministre de  l’enseignement supérieur et de la recherche afin de leur demander de remplacer  les tests de toxicologie sur des animaux par des méthodes véritablement scientifiques.

Par Aïda

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